172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

995.“都可作你们的食物”表示人们将在这种享受中所获得的快乐。这从以下事实清楚可知：每种享受不仅触动人，还像食物一样滋养他、维持他。没有快乐的享受不是享受，而是无生命的东西。享受从快乐中获得自己的存在并得其名。然而，快乐的性质决定了享受的性质。肉体和感官事物本身完全是物质的，无生命的和死的；但它们从源于按次序排列的内在事物的快乐中获得生命。由此清楚可知，内在事物的生命之性质决定了享受中所固有的快乐之性质，因为快乐拥有生命在里面。只有包含来自主的良善的快乐具有生命，因为在这种情况下，它从良善本身的生命中获得生命。因此，经上在此说“凡活着的爬行物，都可作你们的食物”，也就是说，可作为享受。
有些人认为，想要在来世幸福，就不应沉浸于肉体和感官的享受，而是要放弃这一切。他们声称，追求肉体和世俗的东西会妨碍人，阻止他过属灵的天堂生活。但那些如此思想，并且活在世上时自愿过悲惨生活的人，对事情的真相知之甚少。从来没有人被禁止拥有肉体和感官的享受，也就是拥有土地和财富的享受；在政府担任高级职务的享受；婚姻之爱，以及爱婴儿和儿童的享受；友谊和社交的享受；听觉享受，或甜美歌曲和音乐的享受；视觉享受，或多种多样的美丽事物的享受，如优雅合身的衣服，漂亮精致的房子和家具，美丽的花园，等等，它们的形状和色彩和谐搭配在一起给人带来快乐；嗅觉享受，或馨香气味的享受；味觉享受，或营养美味的食物和饮品的享受；触觉享受。事实上，如前所述，这一切都是来源于内在情感的最外在或肉体情感。
内在情感是活的，都从良善和真理中获得快乐；而良善和真理则从仁和信中获得快乐，仁和信反过来又从主，因而从生命本身那里获得快乐；这就是为何情感和由此而来的享受是活的。由于真正的享受有这样的源头，所以任何人都决不可否认它们。事实上，当它们来自这个源头时，它们的快乐远远超越不是来自这个源头的快乐；相比之下，后一种快乐是污秽的。以婚姻之爱的享受为例，当这些享受来源于真正的婚姻之爱时，它们远远超越不是来自这个源头的享受，并且如此超越，以至于那些拥有真正婚姻之爱的人实际上就住在天堂般的快乐和幸福中，因为它是从天堂降下来的。属于上古教会的人都承认这一点。而通奸者从淫行中所获得的快乐对这些人来说如此可憎，以致他们一想到它就吓得发抖。这清楚表明凡不是从生命的真正源泉，也就是主那里降下来的快乐是何性质。
再说一遍，人决不可否认上述享受；事实上，它们非但不可被否认，反而当来自它们真正的源头时，它们第一次成为真实的享受。这一点也可从以下事实清楚看出来：很多人在世时拥有权力、地位和财富，富有肉体和感官的一切享受，如今就在天堂被祝福和幸福的人当中。对他们来说，如今内在的快乐和幸福是活的，因为它们来源于仁之良善和对主的信之真理。由于幸福和快乐来源于仁和对主的信，所以他们从功用的角度，也就是他们的目的来看待他们的一切享受。对他们来说，功用本身最令人快乐，他们的享受中所固有的快乐由此而来(参看945节中所记载的经历)。

9335.“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的一种涌入。这从“多起来”和“田间的野兽”的含义清楚可知：“多起来”当论及邪恶和虚假的这种仓促移走时，是指一种涌入；“田间的野兽”是指由爱自己爱世界的快乐所产生的虚假。圣言中所提到的各种走兽都表示情感，无论良善的还是邪恶的(参看9280节)；因此，“野兽”表示对爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的情感。此外，这些情感在来世也以野兽来表现，如黑豹、老虎、野猪、狼或熊。再者，它们就像野兽，因为那些被这些爱主宰的人沉浸于各种邪恶和由它们所产生的虚假，他们看待和对待同伴的方式就像野兽。一切邪恶和虚假皆源于这些爱，或说这些爱就是一切邪恶和虚假的源头(参看2041, 2045, 2057, 2363, 2364, 2444, 4750, 4776, 6667, 7178, 7255, 7364, 7366-7377, 7488, 7490-7494, 7643, 8318, 8487, 8678节)。

　　仓促移走邪恶和虚假之所以会导致这些爱所产生的虚假突然涌入，是因为按连续阶段被植入的良善和真理必移走邪恶和虚假；事实上，虚假只能被真理移走；邪恶只能被良善移走。如果这种移走不是按连续阶段照适当次序而完成的，那么 支持这些爱的虚假就会涌入；因为在每个人重生之前，这些爱在他里面掌权；当虚假涌入时，真理就不再得到承认。此外，一个正在重生的人被保持在对真理的情感中；当处于这种情感时，他在属世层的记忆知识当中从各个方向搜索真理。不过，这时，大量存在于属世层中的外在感官的幻觉会在那里呈现出来。当爱自己爱世界的快乐占统治地位时，那么此人只会从这些幻觉推断出虚假；如果邪恶所产生的虚假突然被移走，这些虚假随后就会进入，充满他的心智。这些就是“我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你多结果实，承受那地为业”在内义上所表示的事。

　　“野兽”表示由爱自己爱世界所产生的虚假和快乐，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如下列经文：

　　在那里必有一条小径和道路，它必称为圣路。污秽人不得经过；凶猛的野兽必不走在其上。(以赛亚书35:8, 9)

　　以西结书：

　　我必打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，叫它们使唤你丧子。(以西结书5:17)

　　同一先知书：

　　我若使邪恶的野兽经过那地，蹧践它，使地荒凉，以至因这些兽，人都不得经过。(以西结书14:15)

　　又：

　　你必倒在田间。我要将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。(以西结书29:5)

　　又：

　　我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上断绝，他们就必安居在旷野。他们必不再作外邦人的猎物，田间的野兽也不再吞吃他们。(以西结书34:25, 28)

　　何西阿书：

　　我也必荒废她的葡萄树和无花果树；我必使它们变为森林，田间的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:12)

　　同一先知书：

　　这地悲哀，其中所有的居民因田间的野兽和空中的飞鸟必都衰微。(何西阿书4:3)

　　诗篇：

　　森林中的野猪把践踏它；田间的野兽拿它当食物。万军之神啊，求你回转，眷顾这葡萄树。(诗篇80:13, 14)

　　又：

　　你造黑暗为夜，森林中的一切野兽就都出来。(诗篇104:20)

　　利未记：

　　你们若行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我要叫邪恶的野兽从地上息灭。如果你们弃绝我的律例，我要打发田间的野兽到你们中间，使你们荒废。(利未记26:3, 6, 15, 22)

　　申命记：

　　耶和华你神必将这些民族从你面前渐渐赶出，恐怕田间的野兽多起来害你。(申命记7:22)

　　在这些经文中，“田间的野兽”、“地上的野兽”和“森林中的野兽”都表示属于爱自己爱世界的虚假和邪恶。

　　由于“野兽”表示虚假，而虚假来自两不同的源头，也就是说，它可能源于邪恶，也可能源于良善(9258节)，所以在圣言中，“野兽”也表示正直的民族或外邦人，他们尽管受制于虚假，但仍过着正直的生活。在这层意义上，“野兽”这个词用于下列经文：

　　森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的。山中一切的飞鸟，我都知道；我田间的野兽也都与我同在。(诗篇50:10, 11)

　　野兽和一切牲畜，愿你们都赞美耶和华。(诗篇148:7, 10)

　　以赛亚书：

　　我田间的一切野兽都来吞吃吧！森林中的一切野兽也要如此。(以赛亚书56:9)

　　以西结书：

　　空中的一切飞鸟都在黎巴嫩的枝子上搭窝；田间的一切野兽都在它的枝条下生子；所有大民族都在它荫下居住。(以西结书31:6)